Gli anni del XIX secolo furono “anni mirabiles” per la recezione e la fama di Dante. In Italia, Dante e le sue opere non furono solamente punti focali e vitali della cultura letteraria del XIX secolo, ma furono anche al centro degli ideali politici del Risorgimento e ventilarono i fuochi di varie rivolte per la libertà, dalle rivoluzioni del 1820 alla formazione del Regno Unito d’Italia nel 1871. In Inghilterra, la traduzione della Divina Commedia di Cary (1814) produsse un’elegante versione della “Terza rima” di Dante e divenne subito un bestseller, apprezzato ugualmente dai grandi poeti come Wordsworth e Keats e dalle persone comuni. Inoltre, i poeti romantici inglesi, come Byron e Shelley, condivisero la preoccupazione di Dante per il formalismo e produssero brani in terza rima, Byron una traduzione di “Inferno V” e Shelley il suo celebrato “Trionfo della vita”…
Rodolfo il Glabro (Rodulfus Glaber), monaco benedettino nato intorno al 985 e morto dopo il 1047, è uno dei cronisti più noti del primo Medioevo. Il suo nome, “Glabro”, significa “pelato”, soprannome che ha finito per identificarlo più della sua origine o della sua vocazione. La sua opera principale, i Cinque libri di storie (Historiarum libri quinque), è una delle testimonianze più vive e discusse del clima culturale e spirituale attorno all’anno Mille. Rodolfo non è un autore neutrale. Le sue cronache non cercano oggettività: sono dense di giudizi morali, visioni religiose e interpretazioni teologiche degli eventi. Era un monaco irrequieto, spesso trasferito da un monastero all’altro a causa del suo comportamento difficile. Questo rende la sua voce ancora più unica: non quella del monaco ideale, ma quella di un uomo in perenne conflitto tra vocazione religiosa e tensione verso il mondo. I suoi scritti si muovono tra due piani: quello della cronaca storica e quello dell’interpretazione apocalittica. Rodolfo vive in un’epoca di cambiamenti profondi: la dissoluzione dell’Impero carolingio, l’affermazione delle signorie feudali, i disordini sociali, le carestie, le epidemie. Tutto questo viene letto attraverso una lente teologica: l’umanità è colpevole e Dio punisce i peccati del mondo.
L’aspetto più celebre della sua cronaca è il resoconto delle ansie legate all’anno Mille. Anche se non ci sono prove di un vero e proprio “panico collettivo”, Rodolfo rappresenta bene un certo spirito del tempo: la convinzione che il mondo stesse attraversando una crisi profonda, forse il preludio della fine. Tuttavia, accanto alla paura, Rodolfo nota un fenomeno opposto: un’ondata di fervore religioso e di rinnovamento spirituale. Il passaggio più noto della sua opera è quello in cui descrive la “rinascita delle chiese” in tutta Europa: “Mentre ci si avvicinava al terzo anno dopo il Mille in quasi tutto il mondo, ma soprattutto in Italia e in Gallia, furono rinnovati gli edifici delle chiese. Benché la maggior parte di esse, essendo costruzioni solide, non avessero bisogno di restauri, tuttavia le genti cristiane sembravano gareggiare tra loro per edificare chiese che fossero le une più belle delle altre. Era come se il mondo stesso, scuotendosi, volesse spogliarsi della sua vecchiezza per rivestirsi di un bianco mantello di chiese”. Questa immagine – forte, poetica, quasi mistica – è diventata il simbolo di quella che gli storici hanno poi chiamato “la rinascita dell’anno Mille”. Si tratta di un processo lento ma reale: espansione agricola, crescita dei villaggi, aumento delle fondazioni monastiche e soprattutto una nuova energia nella Chiesa. Le cronache di Rodolfo non sono sempre attendibili nel senso moderno del termine. Talvolta esagera, deforma i fatti, inserisce elementi miracolosi o leggendari. Ma proprio per questo sono così preziose: non ci danno solo i fatti, ci danno lo sguardo con cui quei fatti venivano vissuti e raccontati. Più che uno storico, Rodolfo è un interprete della realtà. Per lui, il compito del cronista non è solo registrare, ma leggere i segni dei tempi. Il suo stile è vivido, talvolta teatrale. Le sue pagine sono piene di segni, presagi, punizioni divine, ma anche di speranze e rinnovamenti. È un autore che fotografa un’epoca inquieta, in bilico tra la fine di un mondo e l’inizio di un altro. Le cronache di Rodolfo il Glabro sono un documento chiave per capire l’Europa attorno all’anno Mille. Non offrono una narrazione lineare o affidabile, ma restituiscono con forza la sensibilità di un’epoca di transizione. Il suo sguardo, spesso cupo ma anche capace di stupore, ci fa entrare nella mente medievale, dove storia e fede, paura e speranza, si intrecciano senza soluzione di continuità.
Alcuino di York (circa 735-804) fu una delle menti più autorevoli dell’alto Medioevo, protagonista assoluto della Rinascita Carolingia, quel rinnovamento culturale promosso da Carlo Magno che mirava a unificare spiritualmente e intellettualmente l’Impero franco. Monaco, maestro, teologo, riformatore e consigliere politico, Alcuino incarnò l’ideale dell’intellettuale al servizio del potere, non per assecondarlo, ma per orientarlo secondo i princìpi della fede cristiana e della razionalità ereditata dalla tradizione classica. Nato in Northumbria, un regno anglosassone dove il cristianesimo aveva radici profonde e una cultura fiorente, Alcuino ricevette la sua formazione nella celebre scuola cattedrale di York. Questo centro di studi era uno dei più avanzati del mondo occidentale, grazie alla sua biblioteca straordinariamente ricca e all’influenza del pensiero agostiniano, boeziano e gregoriano. Alcuino si distinse presto per la sua intelligenza e il suo rigore, divenendo allievo prediletto e successivamente direttore della scuola, in un ambiente che univa studio, spiritualità e disciplina morale. Nel 781, durante un viaggio a Roma, fu presentato a Carlo Magno, che lo invitò a far parte della sua corte. Il re dei Franchi, già impegnato in un vasto programma di riforma religiosa e culturale, intuì subito il valore di quell’erudito inglese. Alcuino accettò l’invito con lo spirito del missionario e del pedagogo, considerandosi chiamato a ricostruire, attraverso l’istruzione, la civiltà cristiana in Europa. Trasferitosi ad Aquisgrana, divenne il cuore intellettuale della scuola palatina, l’istituzione educativa che Carlo Magno aveva istituito presso la sua corte per formare la nuova élite dell’Impero. Qui, Alcuino organizzò l’insegnamento secondo il modello delle arti liberali, dividendo il sapere tra il trivio (grammatica, retorica, dialettica) e il quadrivio (aritmetica, geometria, musica e astronomia). La sua azione non si limitò all’ambito scolastico: fu anche un consulente culturale, un teologo attento e un promotore instancabile di riforme.
Uno dei suoi obiettivi principali fu la standardizzazione del latino, che nel tempo si era frammentato in una molteplicità di varianti locali. Alcuino vide nella chiarezza e precisione della lingua uno strumento fondamentale per garantire l’unità religiosa, amministrativa e giuridica dell’impero. Supervisionò la revisione della Vulgata, la traduzione latina della Bibbia, correggendo errori accumulati nei secoli e riportando il testo a una maggiore coerenza. Parallelamente, promosse la trascrizione ordinata e corretta di testi liturgici, patristici e classici, avviando un vasto lavoro di copiatura nei monasteri e scriptoria. Sotto la sua guida si diffuse la minuscola carolina, una nuova forma di scrittura, elegante e regolare, che rese i testi più leggibili e ne facilitò la trasmissione. Questo cambiamento, apparentemente tecnico, fu in realtà di portata storica: grazie alla minuscola carolina, molti dei testi dell’antichità sono giunti fino a noi, salvati dalla dispersione e dall’oblio. Alcuino fu anche autore di numerosi dialoghi didattici, trattati teologici, poesie e lettere. Nei dialoghi, spesso costruiti come conversazioni tra maestro e allievi o tra lo stesso Carlo Magno e i suoi consiglieri, affrontava temi come la logica, l’eloquenza, l’anima, le virtù cristiane. La sua opera Disputatio de rhetorica et de virtutibus è un esempio perfetto del suo metodo: la riflessione filosofica e morale si intreccia con l’insegnamento pratico, in un contesto che forma non solo l’intelletto ma anche il carattere. Sul piano teologico, Alcuino intervenne con decisione nel dibattito contro l’adozionismo, una dottrina che sosteneva che Cristo, nella sua natura umana, fosse “adottato” da Dio. Questa posizione, diffusa in Spagna, minava la comprensione ortodossa dell’incarnazione. Alcuino scrisse trattati e lettere polemiche per confutarla, difendendo con fermezza la dottrina trinitaria e la divinità di Cristo fin dal concepimento. Questi interventi gli valsero grande considerazione come difensore dell’ortodossia cristiana. Nel 796, ormai anziano, si ritirò nell’abbazia di San Martino a Tours, di cui divenne abate. Anche in questo nuovo contesto continuò a esercitare una forte influenza culturale. L’abbazia divenne sotto la sua guida uno dei maggiori centri di produzione libraria e attività intellettuale d’Europa. Qui si formarono nuove generazioni di copisti e maestri e molti testi classici furono recuperati, ricopiati e conservati. Attraverso una fitta rete di corrispondenza, Alcuino mantenne contatti con vescovi, abati, nobili e lo stesso Carlo Magno, orientando le scelte educative e spirituali dell’impero anche da lontano. Le sue lettere, oggi raccolte in diverse edizioni, offrono una testimonianza preziosa della sua visione del mondo: un’Europa cristiana, unita dalla fede, dalla cultura e da un senso condiviso di missione storica. L’eredità di Alcuino è immensa. Il suo lavoro salvò dalla scomparsa una parte fondamentale del patrimonio culturale dell’antichità greco-romana e cristiana. Il modello educativo che contribuì a diffondere restò in vigore per secoli, ponendo le basi per lo sviluppo delle scuole monastiche, cattedrali e, più tardi, delle università medievali. La sua azione rafforzò il legame tra cultura e potere, mostrando come l’istruzione potesse essere uno strumento per costruire unità, giustizia e stabilità all’interno di un impero. Alcuino di York fu dunque il motore intellettuale della Rinascita Carolingia, l’architetto di un progetto culturale che avrebbe plasmato l’identità dell’Europa medievale. Senza la sua opera, molte conquiste del pensiero occidentale sarebbero andate perdute. La sua figura rimane emblematica: un ponte tra il mondo classico e quello cristiano, tra la memoria del passato e la costruzione del futuro.
La Dissertatio de Arte Combinatoria, pubblicata nel 1666 da un giovanissimo Gottfried Wilhelm Leibniz, rappresenta una delle prime e più visionarie riflessioni sull’organizzazione del sapere umano. Scritto come tesi di dottorato all’età di soli vent’anni, il testo è tutt’altro che un esercizio scolastico: è il manifesto di un pensiero già radicalmente innovatore, che punta a trasformare la conoscenza in qualcosa di calcolabile e rigoroso. Il cuore dell’opera è l’idea di una ars combinatoria, cioè di una tecnica sistematica per combinare concetti fondamentali in modo da generare tutto il sapere possibile. Secondo Leibniz, i concetti complessi possono essere scomposti in elementi semplici, paragonabili alle lettere di un alfabeto. Una volta identificati questi “atomi del pensiero”, la mente può costruire, combinare e manipolare idee complesse proprio come si fa con i numeri o le lettere. La proposta è ambiziosa: non solo classificare la conoscenza, ma renderla trattabile tramite regole formali. Una tale formalizzazione porterebbe alla creazione di un linguaggio simbolico universale – la characteristica universalis – in grado di rappresentare concetti in modo univoco, senza ambiguità. Questo linguaggio non sarebbe solo una notazione: sarebbe uno strumento per ragionare. Per Leibniz, infatti, i conflitti intellettuali e le dispute filosofiche derivano spesso da un uso confuso del linguaggio. Con una notazione precisa, le differenze tra opinioni potrebbero essere analizzate e risolte come problemi matematici. È celebre il suo sogno: “Calculemus!” – “Mettiamoci a calcolare”, come soluzione alle controversie. Leibniz riprende e sviluppa l’idea medievale di Ramon Llull (Raimondo Lullo), che nel XIII secolo aveva concepito un’arte combinatoria per la teologia e la filosofia. Llull cercava una macchina concettuale che, attraverso la rotazione di dischi con concetti fondamentali, potesse generare tutte le proposizioni possibili sulla realtà. Ma mentre Llull rimaneva in ambito mistico e teologico, Leibniz cerca una base logica e matematica, fondata su strutture formali. Questo passaggio dalla mistica al razionale è una svolta chiave.
La Dissertatio è organizzata in modo sistematico. Leibniz inizia distinguendo tra termine (l’elemento semplice) e combinazione di termini. Poi, introduce il concetto di ars combinatoria come metodo per costruire tutte le combinazioni possibili. L’idea è che con un numero finito di elementi (concetti primitivi), si possano ottenere – tramite regole precise – tutte le verità composte. A supporto di ciò, Leibniz utilizza strumenti matematici come la combinatoria, il calcolo delle permutazioni e delle disposizioni. Interessante è anche la distinzione tra combinazioni reali e combinazioni formali: le prime corrispondono a verità del mondo (ontologia), le seconde a relazioni logiche (strutture sintattiche). Questa distinzione anticipa la separazione tra semantica e sintassi che sarà centrale nella logica del XX secolo. Sebbene la Dissertatio rimanga un progetto incompiuto e speculativo, le sue intuizioni sono straordinariamente lungimiranti. Leibniz anticipa concetti che verranno formalizzati solo secoli dopo: il calcolo proposizionale, la logica simbolica, l’idea di una macchina logica (che prefigura il concetto di computer) e persino il sogno dell’Intelligenza Artificiale. L’idea di Leibniz secondo cui il pensiero può essere formalizzato e automatizzato influenzerà profondamente pensatori come Frege, Boole, Peano e successivamente Turing e Gödel. In un certo senso, il progetto leibniziano prende corpo proprio nel Novecento, con la nascita dell’informatica teorica e della logica matematica. La Dissertatio de Arte Combinatoria non è solo una testimonianza della genialità precoce di Leibniz, ma anche uno dei primi tentativi di costruire un linguaggio formale del pensiero. Il suo progetto di una logica combinatoria per organizzare e generare la conoscenza prefigura lo spirito della scienza moderna: ordine, calcolo, sistema. Anche se non giunge a una formulazione definitiva, l’opera apre la strada a un modo nuovo di concepire il sapere come qualcosa che può essere analizzato, costruito e perfino automatizzato. Una visione che, oggi, è più attuale che mai.
Recensione di “Da Corleone alla rete silente”, di Romano Benini, Vincenzo Scotti, Silvia Sticca e Giovanni Tartaglia Polcini
di Riccardo Piroddi
“Da Corleone alla rete silente”, Eurilink University Press, 2022, opera collettiva di grande rilievo, propone una panoramica approfondita e articolata sulla mafia, sulla sua evoluzione e sulla risposta dello Stato e della società civile al fenomeno. Scritto da Romano Benini, Vincenzo Scotti, Silvia Sticca e Giovanni Tartaglia Polcini, si presenta quale indagine multidisciplinare, che attraversa vari aspetti della mafia e della lotta alla criminalità organizzata. Il volume si articola in tre parti principali. La prima sezione, intitolata “La testimonianza”, è incentrata sulle riflessioni di Vincenzo Scotti e Romano Benini, che condividono le proprie esperienze dirette nella lotta a Cosa Nostra. Questa parte offre un resoconto vivido e personale, mettendo in luce la complessità e le sfide incontrate da chi si è trovato in prima linea in questo scontro. La seconda sezione, “La mafia contemporanea”, curata da Benini, Sticca e Tartaglia Polcini, si addentra nell’esame della struttura, delle strategie e delle trasformazioni della mafia nel tempo. Gli autori esplorano come la criminalità organizzata abbia saputo adattarsi e prosperare, anche grazie all’impiego delle nuove tecnologie e alla globalizzazione dei propri interessi. Nella terza e ultima parte, “La nuova sfida criminale agli Stati”, gli stessi autori approfondiscono le risposte degli Stati e delle istituzioni internazionali alla minaccia mafiosa. Questa sezione è particolarmente interessante per comprendere le politiche, le strategie e le leggi messe in campo al fine di contrastare un fenomeno tanto complesso e radicato. L’analisi storica della mafia presentata nel libro copre un arco temporale estremamente ampio, partendo dalle sue origini in Sicilia per arrivare ai giorni nostri. Attraverso la narrazione di eventi chiave, come i maxi processi e le stragi di Capaci e via D’Amelio, gli autori tracciano il percorso di metamorfosi della mafia da organizzazione prettamente territoriale a fenomeno globale. Il passaggio dall’omicidio del generale Dalla Chiesa alle strategie di contrasto introdotte negli anni ‘90 viene riportato dettagliatamente, mostrando come momenti storici determinanti abbiano segnato svolte nella percezione e nella lotta alla criminalità organizzata. Il volume affronta con coraggio anche la questione delle intersezioni tra mafia e politica, esplorando come, nel corso degli anni, le dinamiche di potere abbiano influito sulla lotta contro la criminalità organizzata. Vengono messi in luce episodi di collusione e contrasto, dimostrando che il rapporto tra Stato e mafia sia stato a volte contraddittorio, con momenti di forte opposizione e fasi di tacita accettazione. In quest’ambito, Vincenzo Scotti, da ex ministro dell’Interno, fornisce preziose testimonianze e riflessioni sulle scelte politiche, le strategie adottate e le sfide intraprese nel tentativo di erodere il potere mafioso. Una delle parti più innovatrici del libro riguarda il vaglio dell’impatto economico della mafia, sia a livello locale sia in una prospettiva globale. Viene approfondito il suo ruolo nell’economia legale e illegale, esaminando come le attività di riciclaggio, il controllo degli appalti pubblici e l’infiltrazione nel tessuto imprenditoriale abbiano permesso alle organizzazioni criminali di accumulare potere e risorse finanziarie. Gli autori discutono altresì delle sfide poste dalla digitalizzazione e dalla globalizzazione, che hanno aperto nuove frontiere per le attività illecite, complicando ulteriormente gli sforzi di contrasto. “Da Corleone alla rete silente” si distingue per l’approccio interdisciplinare e per la ricchezza di spunti di riflessione. La combinazione delle esperienze personali con l’analisi teorica rende il testo un contributo eccellente non solo per gli addetti ai lavori ma anche per un pubblico più ampio, interessato a comprendere le dinamiche della mafia e della lotta a questo terribile fenomeno. L’opera costituisce, quindi, una lettura essenziale per chiunque desideri approfondire la conoscenza della mafia e delle strategie più efficaci per contrastarla. La diversità delle prospettive e l’approccio multidisciplinare consegnano un quadro completo e dettagliato, che contribuisce alla comprensione più profonda di uno dei problemi più gravi e persistenti della società contemporanea, arricchendo la letteratura sul tema e stimolando riflessioni critiche sulla necessità di strategie innovative e integrate per combattere la mafia nel XXI secolo.
Negli anni ’60, il grande antropologo e storico delle religioni Ernesto De Martino elaborò una riflessione di straordinaria profondità e attualità sulla crisi culturale dell’Occidente nel suo scritto incompiuto La fine del mondo. Quest’opera, pubblicata postuma, rappresenta una delle più acute diagnosi della condizione dell’uomo moderno, alle prese con il crollo delle grandi strutture simboliche che per secoli avevano garantito un orizzonte stabile di significato. Secondo De Martino, l’Occidente si trovava di fronte a una frattura epocale: la crisi del Cristianesimo, la dissoluzione del marxismo e, più in generale, la perdita di ogni riferimento culturale assoluto segnavano la fine dei “mondi culturali possibili”, lasciando l’individuo immerso in una condizione di nichilismo e spaesamento. Il concetto di “fine del mondo” elaborato da De Martino non va inteso in senso apocalittico o catastrofico, ma come la disgregazione di quei sistemi simbolici che consentono agli uomini di orientarsi nella realtà. L’autore prende le mosse da un’importante intuizione antropologica: l’uomo non esiste mai in un vuoto esistenziale neutro, ma sempre all’interno di un mondo culturale che struttura la sua esperienza. Se questo mondo crolla, l’uomo si trova esposto al rischio dello spaesamento, una condizione di disorientamento radicale in cui perde il senso del proprio esserci. De Martino si inserisce così nel solco delle grandi riflessioni novecentesche sulla “morte di Dio”, concetto reso celebre da Friedrich Nietzsche, secondo cui la dissoluzione della fede cristiana avrebbe portato con sé il crollo di ogni certezza metafisica e morale. Tuttavia, egli estende questa analisi anche alla crisi del marxismo, l’altra grande narrazione totalizzante dell’epoca moderna. Se per secoli il Cristianesimo aveva garantito all’uomo occidentale un senso trascendente dell’esistenza, e se nel XIX e XX secolo il marxismo aveva offerto un nuovo orizzonte di significato basato sulla lotta di classe e sulla costruzione di una società giusta, la crisi di entrambe queste visioni aveva lasciato il soggetto contemporaneo senza coordinate, esposto al vuoto. Questo vuoto, però, non si traduce solo in un disorientamento intellettuale o filosofico, ma ha conseguenze antropologiche profonde: senza un orizzonte simbolico che gli permetta di darsi un’identità e di agire nel mondo con senso, l’individuo precipita in una condizione di alienazione e angoscia esistenziale. Uno degli aspetti centrali del pensiero di De Martino è la distinzione tra il semplice “esserci” e il “dover esserci”. L’antropologo sottolinea come l’esistenza umana non sia mai un semplice dato biologico o materiale, ma sempre una costruzione culturale. Non basta che l’uomo viva nel mondo: egli deve poter abitare il mondo attraverso un sistema di significati condivisi, senza il quale si trova a rischio di smarrimento.
Il “dover esserci” si manifesta nella necessità di costruire continuamente forme culturali attraverso cui l’individuo possa riconoscersi e orientarsi nella realtà. Queste forme possono assumere molteplici declinazioni – religiose, filosofiche, politiche, artistiche – ma tutte hanno la funzione essenziale di sottrarre l’uomo alla crisi dell’esserci, garantendogli una stabilità esistenziale.
Il problema, secondo De Martino, emerge quando questi mondi culturali si sfaldano senza essere sostituiti da nuove strutture di senso. In questa condizione, l’individuo si trova immerso in quello che egli definisce nichilismo, ovvero la perdita di ogni possibilità di fondare la propria esistenza su un significato condiviso. Il concetto di spaesamento è centrale nella riflessione di De Martino. Esso non indica solo un senso di confusione psicologica o di disorientamento individuale, ma un vero e proprio crollo della presenza. L’uomo, infatti, non può vivere senza riferimenti culturali: quando questi si sgretolano, egli non riesce più a riconoscersi nel mondo e rischia di perdere la propria soggettività. È in questo contesto che emerge il nichilismo, inteso non solo come negazione dei valori tradizionali, ma come condizione esistenziale in cui l’individuo è incapace di costruire nuovi significati. De Martino individua questo rischio non solo nella società occidentale moderna, ma anche in contesti storici e antropologici differenti. Ad esempio, nelle sue ricerche sul folklore e sui riti magici del Sud Italia, egli osserva come le comunità tradizionali abbiano sviluppato pratiche simboliche capaci di preservare l’individuo dalla perdita della presenza. I rituali, i miti e le credenze collettive hanno sempre avuto la funzione di proteggere l’uomo dal nichilismo, offrendo strumenti per affrontare le crisi esistenziali. Tuttavia, nella modernità avanzata, la perdita di questi meccanismi di difesa culturale ha esposto l’individuo a una vulnerabilità senza precedenti. La dissoluzione delle grandi narrazioni (religiose, politiche e ideologiche) ha lasciato un vuoto che le nuove forme di organizzazione sociale non sono state in grado di colmare. Il risultato è un’epoca caratterizzata da insicurezza, ansia e alienazione, in cui l’uomo fatica a ritrovare un senso di appartenenza. La riflessione di De Martino non si limita a una diagnosi della crisi, ma solleva anche un’importante questione: è possibile ricostruire nuovi mondi culturali in grado di restituire senso all’esistenza? L’antropologo non offre una risposta definitiva, ma il suo pensiero suggerisce che l’uomo abbia sempre la capacità di reinventare le proprie strutture simboliche. La sfida del presente, dunque, è quella di individuare nuovi orizzonti di significato capaci di sostituire le vecchie narrazioni in crisi. Ciò potrebbe avvenire attraverso nuove forme di aggregazione culturale, filosofica e politica, capaci di riscoprire un senso di comunità e appartenenza senza cadere in dogmatismi o totalitarismi. Se il rischio del nichilismo è quello di un’individualizzazione estrema e di una perdita di senso condiviso, la possibile via d’uscita sta nel recupero di un linguaggio simbolico comune, che possa offrire agli uomini la possibilità di ritrovare un fondamento su cui costruire la propria presenza nel mondo. L’opera di Ernesto De Martino, con la sua lucida analisi della crisi culturale dell’Occidente, rimane oggi più attuale che mai. La sua riflessione sulla fine dei mondi culturali e sul conseguente rischio di nichilismo è un monito per la contemporaneità, in cui il declino delle vecchie strutture simboliche non ha ancora trovato una piena alternativa. Il suo pensiero invita a riconoscere che l’uomo non può vivere senza un orizzonte di senso, e che la sfida del nostro tempo è proprio quella di ricostruire nuovi significati in grado di rispondere alle esigenze esistenziali dell’individuo e della società.
Monasteries: from the Mixed Rule to the Rule of St. Benedict
During the Carolingian period, monasteries experienced two phases: the phase of the mixed rule, which was a combination of Western monastic rules—including the widely followed rules of the Irish-Scottish and Benedictine monks—and the phase of unification under the Benedictine Rule, guided by the work of St. Benedict of Aniane (France). Until the 8th century, around thirty different rules circulated, and each monastery had its own tradition. St. Boniface (Winfrid) attempted to unify monasteries under the single Benedictine Rule but was unsuccessful. However, the new emperor Charlemagne succeeded in this endeavor, viewing monastic unification as a guarantee of unity for the empire and thus imposing the rule on all monasteries. Alongside monasteries, prayer fraternities also emerged from the 8th century onwards. These were associations among monks or monasteries, established both for mutual support and for commemorating members and benefactors—both living and deceased. Under the reign of Louis the Pious, Charlemagne’s son, St. Benedict of Aniane continued the reform initiated by the unification of monasteries under the Benedictine Rule. He applied this rule to the 25 monasteries he founded, creating a system of aggregation that later became the foundation for Cluniac monasticism. This system led to the establishment of 2,000 convents across Europe, all centralized under the mother house of Cluny and under papal direction. St. Benedict of Aniane also compiled two works, Codex Regularum and Concordia Regularum, which provided a compendium of monastic rules up to that time. However, unifying monasticism under a single rule did not ensure the complete reform of monasteries. Since they were closely tied to the empire, they suffered the consequences of its decline.
Monastic Reform
The monastic reform that took place in Brogne (Belgium), affecting 11 monasteries and indirectly influencing England and Montecassino, was characterized by three key elements:
Independence of monasteries from bishops.
The presence of a regular abbot.
The adoption of the Rule of St. Benedict.
A particularly significant development was the rise and spread of the monastery of Cluny in southern France.
Cluny: History and Importance
After the Carolingian crisis, which also affected the Church due to its close ties with the empire, monastic reform movements emerged, leading to profound spiritual and cultural renewal throughout the West. These movements paved the way for the Gregorian Reform. Monasticism played a crucial role in embodying the Christian detachment from the world and guarding against secularization. It also served as a powerful call for renewal within a Church that had become deeply entangled in earthly affairs. In this way, monasticism acted as a prophetic voice within both the Church and Christendom. Unlike Eastern monasticism, which was focused on contemplation and mysticism, Western monasticism engaged with the broader concerns of Christendom. Among the many monastic reform movements of the 10th century, the Cluniac movement, centered in eastern-central France, was the most significant. In 910, Duke William the Pious founded a monastery in Cluny and placed it under papal authority, ensuring its full independence from bishops and local lords. Cluny was distinguished by the free election of its abbot, who held absolute authority, and by its extensive monastic network. As Cluny’s influence grew, its monastic model spread, leading to the foundation of 2,000 monasteries across Western Europe. The abbots of these monasteries were bound by oath to the abbot of Cluny, who exerted direct influence over their monastic life. Another defining aspect of Cluny was its emphasis on liturgy, which occupied much of the monks’ daily lives and was seen as a participation in the heavenly realm. Additionally, Cluny established monastic seminaries to train candidates for monastic life. Alongside Cluny, other reform movements contributed to the spiritual renewal of the Church and Western Christendom, particularly the reform of Brogne. The Cluniac reform also spread to Italy from 936 onward, leading to the establishment of various monastic centers, particularly in central and southern Italy. However, Italian monasticism developed distinct characteristics, including a revival of the eremitic ideal, a strong missionary enthusiasm, and a pursuit of martyrdom linked to missionary work.
The Canonical Reform
Alongside monasticism, the canonical life developed with its own distinct characteristics. This life was governed by specific rules, notably the Institutio Canonicorum or Rule of Aachen (816). The main duties established by this rule included:
Choral prayer.
A life centered on the claustrum, with shared dining and sleeping arrangements.
However, within the claustrum, canons were allowed to live in individual houses and own private property. This practice was opposed by the Synod of Aachen, which promoted an ideal of poverty, particularly in communities where chapters and monasteries coexisted. As monasteries underwent reform, chapters were also influenced by these changes. However, the reform of the chapters was short-lived because they lacked a crucial element present in monasteries: the abbot.
The Charismatic Movement: a Return to the Primitive Church
The spiritual renewal that affected monks and canons also influenced laypeople. Many sought a new spirituality based on a return to the ideals of the early Church, as described in the Acts of the Apostles: a Church that lived in community, shared its possessions, and embraced poverty and love. This ideal of poverty clashed with the reality of monasteries, which, despite requiring individual monks to live in poverty, were themselves wealthy. In contrast, those following the evangelical movement renounced material possessions entirely and withdrew to the wilderness for contemplation. This spiritual climate led some secular canons to separate from their communities and adopt a lifestyle of poverty similar to monasticism. This movement arose spontaneously and was rooted in charismatic leadership. It aligned closely with the Gregorian Reform, sharing its opposition to simony, clerical corruption, and wealth. However, because this movement lacked strong theological foundations, some members eventually deviated from Church doctrine, leading to spiritual excesses, particularly among itinerant preachers known as the Pauperes Christi. The close relationship between this movement and the general population inspired many laypeople to imitate the monastic life. Between the 8th and 10th centuries, they settled near monasteries, leading to the emergence of lay brothers or conversi, who in the 11th century joined monastic communities and lived a nearly identical lifestyle, including taking monastic vows.
Monastic Differentiation and New Orders: Carthusians and Cistercians
A period of great spiritual vitality (1059-1123) led to numerous new foundations, followed by a phase of stabilization and differentiation among monastic communities. Two key examples from this period were the Carthusians, who emphasized solitary monastic life, and the Cistercians, who stressed communal living. The Carthusian Order was founded by Bruno of Cologne (1032-1101), who, after conflicts with the Archbishop of Reims, withdrew with six companions to the wilderness of Chartreuse in 1084, establishing a hermitic way of life. The “Rules of Chartreuse” (1127) provided a legal framework that ensured the order’s longevity. The Cistercians, founded at Cîteaux in 1098, originated from Cluny but sought a stricter adherence to the Benedictine Rule, emphasizing a balance of manual labor, asceticism, silence, and solitude. Their legal framework, the Carta Caritatis, was written by their founder, Stephen Harding, and promoted charity and the salvation of souls. Unlike Cluny’s rigid centralization, Cistercian abbeys maintained mutual obligations, including annual visitations between mother and daughter houses. The order expanded rapidly across the West, with over 700 monasteries promoting a simple, austere architectural style later adopted by the Franciscans.
Female Monasticism
The spiritual fervor that gave rise to numerous movements inspired by the spirituality of the early Church, as described by Luke in the Acts of the Apostles, also involved many women. Under the influence of major monastic movements, these women lived and expressed their spirituality in ways that reflected their unique sensitivity, thereby enriching monastic life with new aspects and exclusively female institutions. In response to this growing enthusiasm, the Church sought to promote female monasticism, favoring enclosure and other observances that characterized male monasteries. However, nuns asserted their own distinct identity as women. At the time, there were no monastic rules specifically written for women—only adaptations of male monastic rules, which did not fully align with female spirituality. It was not until St. Clare that a monastic rule would be written by a woman, for women. Female monasteries included members from all social classes.
Regular Canons: the Premonstratensians
Reformed or regular monks based their lives not only on the fundamental rule of Acts 4:32 but also on the teachings of the Church Fathers. Among these, St. Augustine’s Rule of St. Augustine was particularly influential. This rule was divided into two parts:
The first, Ordo Monasterii or Regula Secunda, was shorter but much stricter.
The second, Regula Tertia or Ad Servos Dei, was more lenient and moderate.
In 1120, these two sets of rules were officially recognized, leading to a fundamental division among the regular canons:
The Ordo Novus, which followed the stricter Regula Secunda, sought to discredit the more lenient rule by claiming it had been written for women and was therefore unsuitable for canons.
The Ordo Antiquus, which adhered to the milder Regula Tertia.
This division led to conflicts and disputes between the two groups. Among them, the most widespread order was the Premonstratensians, founded in France by Norbert of Xanten, a canon and chaplain of Emperor Henry V. After withdrawing from court life, he established a canonical community with 40 clerics based on the Rule of St. Augustine. Initially contemplative, the Premonstratensians later shifted their focus toward pastoral care and preaching. At first, St. Norbert also welcomed women into the order under strict enclosure. However, over time, they were progressively excluded.
“Da Corleone alla rete silente”, Eurilink University Press, 2022, opera collettiva di grande rilievo, propone una panoramica approfondita e articolata sulla mafia, sulla sua evoluzione e sulla risposta dello Stato e della società civile al fenomeno. Scritto da Romano Benini, Vincenzo Scotti, Silvia Sticca e Giovanni Tartaglia Polcini, si presenta quale indagine multidisciplinare, che attraversa vari aspetti della mafia e della lotta alla criminalità organizzata.
