Il Tractatus Logico-Philosophicus di Ludwig Wittgenstein, filosofo che ha segnato profondamente il pensiero del XX secolo, fu pubblicato nel 1921. Volume molto denso, intreccia logica, linguaggio e realtà e ha influenzato la filosofia coeva e il successivo sviluppo della linguistica e delle scienze cognitive.
Il Tractatus fu scritto durante gli anni della Prima guerra mondiale, quando Wittgenstein si arruolò nell’esercito austriaco, partecipando attivamente al conflitto. Gli eventi bellici condizionarono la sua visione del mondo, spingendolo a cercare una forma di espressione che potesse catturare l’essenza della realtà in modo chiaro e inequivocabile. Il lavoro risentì anche dei suoi studi con Bertrand Russell a Cambridge e delle teorie logiche di Gottlob Frege, pur distanziandosi significativamente dai loro approcci più tradizionali alla filosofia del linguaggio.
Il nucleo filosofico del Tractatus è costituito dalla relazione tra linguaggio e mondo. Wittgenstein propone una struttura logica del linguaggio che riflette quella della realtà. Il famoso principio “Il limite del mio linguaggio significa il limite del mio mondo” suggerisce che si possa parlare solo di ciò che si possa pensare; tutto quanto è al di fuori del linguaggio è ineffabile. Il filosofo introduce anche l’idea che la filosofia non debba generare teorie o dottrine, ma piuttosto chiarire i pensieri: il suo scopo è terapeutico e non teoretico.
Dal punto di vista logico, il Tractatus indaga i fondamenti della logica e del pensiero. Wittgenstein utilizza la notazione logica per costruire e dimostrare le sue proposizioni, argomentando che quelle del linguaggio abbiano valore solo in quanto rappresentazioni logiche di fatti del mondo. Questo punto di vista ha dato un contributo fondamentale alla filosofia analitica e alla logica matematica, ispirando, in seguito, movimenti quali il Positivismo Logico del Circolo di Vienna, che cercava di ridurre la filosofia all’analisi logica del linguaggio.
L’opera presenta una struttura rigorosamente organizzata, che riflette l’ambizione dell’Autore di catturare l’essenza della logica e della realtà attraverso il linguaggio. La sua composizione è tanto logica quanto filosofica, ordinata in una serie di proposizioni numerate che si sviluppano in modo gerarchico e deduttivo.
Il Tractatus è diviso in sette proposizioni principali, ciascuna delle quali è espansa da sottoproposizioni numerate in modo decimale. Questa impostazione permette a Wittgenstein di costruire argomenti complessi in modo progressivo e strutturato.
1. Il mondo è tutto ciò che accade
Questa proposizione contempla il concetto di mondo come totalità dei fatti, non delle cose, inteso dal filosofo quale insieme di tutti gli eventi o situazioni fattuali, non una collezione di oggetti.
2. Ciò che accade, i fatti, è il sussistere degli stati di cose
Qui Wittgenstein introduce l’idea degli “stati di cose” (Sachverhalt), combinazioni specifiche di oggetti (Sachen) che possono sussistere o meno. Un fatto è, quindi, una configurazione di oggetti connessi in un modo particolare che esiste nel mondo.
3. Il pensiero logico è l’immagine riflessiva del mondo
Il pensiero è rilevato quale rappresentazione (Bild) del mondo. Tali rappresentazioni hanno una configurazione logica che corrisponde a quella dei fatti che rappresentano. Il pensiero può essere vero o falso, a seconda che abbia o meno un corrispettivo nella realtà.

4. Il pensiero deve occuparsi di ciò che è pensabile e ciò deve essere possibile
Il pensiero deve essere realizzabile nella realtà. La proposizione estende il concetto di logica del pensiero, sostenendo che il pensiero valido deve avere una possibile applicazione pratica o esistenziale.
5. La proposizione è una funzione di verità degli elementi
Le proposizioni sono espressioni del nostro linguaggio che possono essere vere o false. Wittgenstein postula il concetto di “funzione di verità”, suggerendo che il valore di verità di una proposizione dipenda dalle condizioni di verità degli elementi (proposizioni elementari) che la compongono.
6. La forma generale della funzione di verità è: [p, ξ, N(ξ)]
Questa proposizione complessa dettaglia l’idea che ogni proposizione possa essere vista come una funzione di verità e che esista una forma generale per queste funzioni. Il simbolismo utilizzato è tecnico, indicando una funzione che coinvolge proposizioni (p), variabili (ξ) e negazioni (N). Questa è una delle parti più tecniche del trattato, collegando direttamente la logica alla filosofia del linguaggio.
7. Di ciò di cui non si può parlare, si deve tacere
La celebre conclusione del Tractatus traccia un confine epistemologico ed etico. Wittgenstein delimita il territorio della filosofia a ciò che può essere chiaramente espresso attraverso il linguaggio logico. Tutto ciò che ne è al di fuori – valori etici, estetici, metafisici – dev’essere lasciato al silenzio, non perché sia meno importante, ma perché trascende i limiti del linguaggio.
Ogni proposizione principale ha sotto di sé una serie di proposizioni secondarie, che approfondiscono e chiariscono i contenuti delle prime. Questa struttura numerica non è solo un metodo di disposizione, ma anche un mezzo per mostrare come ciascun pensiero sia logicamente collegato al precedente e prepari il terreno al il successivo. Wittgenstein utilizza questa sistemazione proprio per esplorare e definire i limiti del linguaggio e del pensiero. Ogni proposizione, infatti, mira a delimitare cosa possa essere detto chiaramente – ciò che può essere espresso logicamente – e ciò che, invece, sfugge alla capacità descrittiva del linguaggio, come l’etica e l’estetica, che secondo il filosofo si collocano al di là dei confini del linguaggio.
Il Tractatus Logico-Philosophicus rimane un volume profondo anche se a tratti enigmatico. Sebbene Wittgenstein stesso, n alcune sue opere successive, principalmente in Ricerche Filosofiche, ne abbia criticato talune conclusioni, continua a essere un testo imprescindibile per chiunque sia interessato alla filosofia del linguaggio, alla logica e alla relazione tra linguaggio e realtà. Attraverso la sua concisa e talvolta criptica scrittura, Wittgenstein sfida a riflettere sulle limitazioni del linguaggio e sull’essenza della comunicazione umana.

Gerolamo Cardano (1501-1576), figura emblematica del Rinascimento italiano, incarna, nella sua opera e nella sua vita, il concetto di “uomo universale” (homo universalis), una delle idee centrali del pensiero rinascimentale. Cardano fu matematico, medico, filosofo, astrologo e scrittore e la sua poliedricità intellettuale riflette il desiderio rinascimentale di comprendere il mondo nella sua totalità, unendo scienza, arte e filosofia in un’unica visione del sapere.
Per Cardano, l’uomo universale è colui che aspira alla conoscenza totale, superando i limiti imposti dalle discipline individuali e cercando di cogliere l’unità dell’universo. Questo ideale si collega alla fiducia rinascimentale nell’ingegno umano e nella capacità di decifrare i misteri della natura attraverso l’intelletto e l’esperienza. Egli condivide con altri pensatori del suo tempo, come Leonardo da Vinci e Pico della Mirandola, l’idea che l’essere umano, grazie alla sua ragione e creatività, sia il punto di incontro tra il mondo terreno e quello celeste.
Cardano non si limitò a elaborare questa visione in termini teorici, ma la tradusse in pratica attraverso la varietà dei suoi interessi e delle sue opere. I suoi contributi alla matematica, come la scoperta delle soluzioni delle equazioni di terzo grado, coesistono con riflessioni filosofiche sulla condizione umana e con studi astrologici e alchemici, dimostrando una curiosità che travalica le divisioni accademiche.

Un tema centrale nella filosofia di Cardano è la concezione dell’uomo come microcosmo, un riflesso in miniatura dell’universo. Questa idea, derivata dalla tradizione aristotelica e neoplatonica, vede l’essere umano come un modello ridotto dell’ordine cosmico, in cui si rispecchiano le leggi e le armonie dell’intero creato. Cardano sviluppò questa visione nelle sue opere mediche e filosofiche, sostenendo che la comprensione del corpo umano e della mente fosse essenziale per comprendere il funzionamento del mondo naturale.
Nel suo trattato De subtilitate, analizzò le sottili connessioni tra fenomeni fisici, psichici e cosmici, sottolineando l’importanza dell’interdipendenza tra macrocosmo e microcosmo. La sua indagine non si limita agli aspetti materiali, ma abbraccia anche il mondo spirituale, poiché per lui la vera conoscenza richiede una sintesi tra scienza e metafisica.
L’ideale dell’uomo universale in Cardano non si riduce a una mera celebrazione dell’erudizione enciclopedica, ma rappresenta un invito a vagliare le infinite possibilità dell’intelletto umano. Egli riconosce, tuttavia, i limiti intrinseci della conoscenza umana, rimarcando come la ricerca della verità sia un processo continuo e inesauribile. La sua visione dell’uomo universale, pur profondamente radicata nel contesto rinascimentale, conserva una sorprendente attualità, richiamando l’importanza dell’interdisciplinarità e del dialogo tra scienza, filosofia e arte. Gerolamo Cardano ci lascia dunque un esempio di come l’uomo possa abbracciare la complessità del reale senza rinunciare alla propria umanità, diventando un ponte tra il mondo materiale e quello metafisico. La sua figura resta uno dei simboli più alti dell’ideale rinascimentale di armonia tra sapere e vita, tra scienza e spirito.

di

Federico Ragazzi

Per evitare la dogmatizzazione della scienza dovremmo, innanzitutto, chiederci “che cosa è scienza?”. Così facendo potremmo forse, spinti da una sana umiltà intellettuale, ammettere di essere molto confusi a riguardo. La scienza non è una struttura monolitica ma, come spesso accade, la questione si rivela molto complicata e ricca di sfumature…

Continua a leggere l’articolo

di

Giacomo Lovison

Il rapporto tra scienza e moralità è visto spesso come una dicotomia: da una parte c’è la scienza che si occupa dei fatti, che ha a che fare con la realtà empirica e misurabile; dall’altra parte c’è la moralità che si occupa di valutare la condotta degli esseri umani. La moralità si occupa di come dovrebbe essere la realtà, mentre la scienza ha come proprio scopo la conoscenza della realtà empirica…

Continua a leggere l’articolo

Joseph Wright of Derby, “L’alchimista scopre il filosofo” (1771)

da

www.ritirifilosofici.it

La fiducia nella scienza, tranne che per qualche residuale gruppetto di persone, è uno dei pilastri  fondamentali sui quali si appoggia la società contemporanea. È innegabile, infatti, che il pensiero scientifico, e la fede nella tecnica, rappresentino una “oggettività” a cui la politica, così come i singoli uomini, difficilmente rinunciano. A meno di non allinearsi a coloro i quali intravedono nella scienza e nella tecnica un mezzo per governare subdolamente i popoli (posizione che non merita nemmeno il tempo di una breve contro-argomentazione), appare difficile contestare il valore del sapere e della ricerca scientifica…

Continua a leggere l’articolo

Karl Raimund Popper (1902-1994)